Archive | 2020/05/25

Odpowiedziałem, że jak esesman na urlopie

Marcin Kącki: Siedzieliśmy w jacuzzi, Marcin zapytał, jak się czuję. Odpowiedziałem, że jak esesman na urlopie

Ewa Jankowska


– Oświęcim to symbol naszej trudnej historii, tego jak bardzo nie wyleczyliśmy się z narodowych kompleksów, jak bardzo nie potrafimy pójść do przodu i normalnie żyć – mówi Marcin Kącki, autor książki “Oświęcim. Czarna zima”.

Rozmawiam z Marcinem Kąckim w aplikacji Zoom, na ścianie w jego mieszkaniu dostrzegam fragment obrazu z napisem “Żydy”.

To pamiątka z Oświęcimia?

Nie, z Białegostoku.
Marcin podnosi ekran laptopa, obraz przedstawia świętą Maryję, Józefa i Jezusa.

Obraz ma świetną historię. Namalował go Stasiu Żywolewski, prymitywista, z wykształcenia rzeźnik. Pokazał go kilka lat temu na wystawie w Hajnówce. Jakieś małżeństwo, które przyszło na wystawę, powiedziało mu, że obraz obraża ich uczucia religijne, więc kazano mu go zabrać. Potem obraz ponoć wykupił jakiś ksiądz i zamknął pod kluczem, a Stasiu namalował wersję z blond włosami i niebieskimi oczami i dał mi ją w prezencie. Wiedząc, że będę się nim przechwalał przed “prawdziwymi Polakami”, napisał z tyłu, że obraz nie ma nic wspólnego z polskim antysemityzmem.

Mam sporo pamiątek po moich książkach, ale przede wszystkim mnóstwo wspomnień, także towarzyskich.

Z Oświęcimia przywiozłem magnes na lodówkę z napisem “Welcome to Oświęcim”. Kupiłem go w jakimś sklepiku w mieście. A na terenie Muzeum można kupić różne inne pamiątki: książki, koszulki albo zamówić w restauracji w Muzeum pierogi – niestety, najgorsze, jakie jadłem i piekielnie drogie.

Sklep z pamiątkami nieopodal Muzeum Auschwitz-Birkenau (fot: Marcin Kącki)

Ale nikt tam nie przyjeżdża na pierogi. Turyści chcą zobaczyć miejsce, które stało się światowym symbolem Zagłady. W kategoriach turystycznych to, niestety, pewna marka ludzkiego okrucieństwa.

Żadnej marki nie ma miasto Oświęcim, które żyje w cieniu obozu.

Z tych dwóch milionów turystów do miasta zjeżdża zaledwie kilka tysięcy. U większości zwiedzanie powoduje odruch ucieczki, skala okrucieństwa jest tak duża, że ludziom mija ochota na to, żeby potem iść do miasta na obiad, piwo, zostać tam na noc.

Problem w tym, że wielu nie wie, że jest taka możliwość.

Przeciętny turysta wsiada do autokaru w Krakowie, wysiada przy obozie, gdzie spędza kilka godzin i wraca do Krakowa. Nie ma pojęcia, że kilkaset metrów dalej jest 800-letnie miasto, w którym do dziś istnieją dawne zakłady hitlerowskie, że w XIX wieku miasto było centrum przemytniczym ludzi, że w latach 80. XX wieku był tu pogrom Romów – a wydawałoby się, że to ostatnie miejsce, gdzie mogłoby dojść do takich zachowań. Że jest tu przepiękny rynek, fantastyczne Centrum Żydowskie prowadzone przez miejscowych i fundatorów z USA. Jest nawet hotel Hilton, o którego powstanie walczył architekt Marcin Susuł, człowiek niesamowicie zdeterminowany, który głęboko wierzy, że miasto ma duży potencjał.

Wiele osób nie wiem, że Oświęcim to 800-letnie miasto, dawny sztetl (fot: Jakub Porzycki/ Agencja Gazeta)

Wiedziała pani, że Oświęcim to w połowie miasto żydowskie, które kiedyś nazywało się Oszpicin?

Nie. Długo myślałam, że w Oświęcimiu nie ma nic poza obozem.

Ja też o tym nie wiedziałem. Pierwszy raz w Oświęcimiu byłem jako dzieciak, w ramach szkolnej wycieczki, ale niewiele z niej pamiętam, tyle że było szaro i brzydko. Drugi raz, żeby promować moją książkę “Białystok”. Szedłem pięknie ukwieconym rynkiem, bulwarami nad rzeką Sołą i łapałem się za głowę. Jak to możliwe, że ja nic o tym mieście nie wiem? Jak kolejnego dnia poszedłem na spotkanie do wydawnictwa Znak w Krakowie, to powiedziałem: Nie mam pojęcia, jaki macie pomysł na kolejną książkę, ale ja mam lepszy – Oświęcim. Po krótkiej dyskusji z Ewką Bolińską ze Znaku uznaliśmy, że to rzeczywiście dziwne, że nikt nie podjął się próby głębszego opisania miasta. Nawet krakowianie niewiele o nim wiedzą, mimo że mieszkają 40 kilometrów dalej.

Miasto chciałoby się promować, ale na każdym kroku napotyka jakąś przeszkodę.

Rzecznik prasowy Urzędu Miasta w Oświęcimiu chciał umieścić informację o mieście w gazetkach rozdawanych pasażerom w samolotach tanich linii lotniczych. Ale zaprotestowała jedna z organizacji żydowskich, bo jej zdaniem trudno pogodzić miejsce kaźni z rozrywką. Albo zgłosił się do miasta producent zapałek, żeby Oświęcim się na nich reklamował. Jakie hasło reklamowe można by wymyślić – “Oświęcim. Rozpalimy was”? Na cokolwiek byśmy nie wpadli, brzmiałoby to jak szyderstwo z Holokaustu. Niestety, Oświęcim wpisany jest w kontekst historyczny, jak pieczątka odbija najgorszą symbolikę, dlatego trudno znaleźć w takim przekazie balans między historią śmierci a potrzebą życia.

Droga do Brzezinki z reklamami lokalnych firm (fot: Marcin Kącki)

To powoduje, że wszędzie zderzamy się z ironią. Gdy z obozu idziemy ulicą Ostatni Etap, gdy mijamy tabliczkę “Zły pies” czy kiosk, na którym wisi ogłoszenie handlowe “Najlepsza chemia z Niemiec”.

Gdy siedzieliśmy z Marcinem Susułem, architektem, w jacuzzi na dachu hotelu Hilton, w pewnym momencie on – przekonany, że stawiając ten hotel, udało mu się odczarować Oświęcim – spytał mnie, jak się czuję. Trzymałem drinka w dłoni, zobaczyłem daleko w tle majaczące Muzeum i odpowiedziałem, że jak esesman na urlopie. I  zdałem sobie sprawę, że jest mi po prostu wstyd za to, że mam w głowie tylko jakiś prosty przekaz na poziomie kiczowatego memu. Że szukam ironii, tej tragicznej, że nie potrafię wyskoczyć z tego kodu. A potem zacząłem rozmawiać ze znajomymi z Polski i okazało się, że mają tak samo.

Czy to w ogóle możliwe, żeby z tego kodu wyskoczyć?

Muzeum zrobiło jakiś czas temu ukłon w stronę miasta i zmieniło nazwę z Muzeum Oświęcim-Brzezinka na Auschwitz-Birkenau, żeby oddzielić miasto od obozu. To było ważne, bo Oświęcim wiele omija, jakby rozdziały jego trwania zostały napisane podczas wojny i innych nie będzie.

Gdy grupa niemieckich przedsiębiorców chciała tam zainwestować w kotły energetyczne, ale gdy przyjechali na miejsce i zdali sobie sprawę, że Oświęcim to Auschwitz, od razu wycofali się z inwestycji, bo uznali, że to wizerunkowy samobój.

Most nad Sołą w Oświęcimiu (fot: Marcin Kącki)

To nie jedyny inwestor, który się z tego powodu wycofał.

Niestety miastu nie udawało się po wojnie wpaść na pomysł, co zrobić, by symbolicznie oddzielić się od muzeum, żeby Auschwitz nie było wrogiem dla Oświęcimia, a Oświęcim wrogiem dla Auschwitz. By miasto mogło się rozwijać na normalnych warunkach, by mieszkańcy mogli normalnie żyć, jednocześnie by uszanować miejsce pamięci.

Bo oprócz tego, że Oświęcim jest miejscem pamięci, jest po prostu zwykłym miastem.

rekomendował: Leon Rozenbaum

Gdzie żyją zwykli ludzie. Jedni znają lepiej historię miasta, inni gorzej, są nawet tacy, co nigdy w obozie nie byli. Ale to jak z Sopotem, gdzie pewnie są tacy, którzy nigdy nie kąpali się w morzu. Wszyscy ci ludzie mają problemy jak mieszkańcy innych miast – chcą oddychać świeżym powietrzem, zakładać rodzinę, główkują, jak przyciągnąć turystów i inwestorów do miasta, rozwijać własny biznes, zastanawiają się, dlaczego ceny idą w górę, dlaczego młodzi z miasta uciekają.

Coś jednak ich różni od mieszkańców innych miast.

Zwłaszcza tych, którzy mieszkają w muzeum – gdy zobaczyłem w oknie jednego z budynków poobozowych firanki i kwiaty, pomyślałem, że to jakiś dowcip. Potem okazało się, że na terenie obozu mieszka kilkadziesiąt osób. Część z nich niechętnie wychodzi do miasta, bo obóz jest całym ich życiem, niektórzy w obozie pracują.

Widok z okna jednej z mieszkanek muzeum Auschwitz-Birkenau na alejki muzeum (fot: Marcin Kącki)

czytaj dalej tu:


Zawartość publikowanych artykułów i materiałów nie reprezentuje poglądów ani opinii Reunion’68,
ani też webmastera Blogu Reunion’68, chyba ze jest to wyraźnie zaznaczone.
Twoje uwagi, linki, własne artykuły lub wiadomości prześlij na adres:
webmaster@reunion68.com


Paying the Price for Abandoning Jewish Peoplehood

Paying the Price for Abandoning Jewish Peoplehood

CLIFFORD LIBRACH


The lesson in the Chabon Affair: Reform Judaism is all about sociology, not ideology

Michael Chabon attendsANDREW TOTH/GETTY IMAGES FOR THE NEW YORKER FESTIVAL

I have read with great interest Rabbi Ammi Hirsch’s thoughtful letter to HUC Interim President David Ellenson and Dean Joshua Holo regarding the now chatter-consequential address of Michael Chabon to the HUC-LA ordinees and degree recipients. Ammi referred to it as a “commencement speech”–a secular term I do not consider “religiously” descriptive. (Although references to HUC-JIR as one’s “alma mater” ring just as inauthentic and are still in routine usage. For a generation now, HUC has been internally granted the moniker “our yeshiva” on the one hand and–often from the same lips–hailed as “your alma mater.” This is notably symbolic. More below.)

Ammi raises some very important issues, and I think his crie de coeur Is shared privately by hundreds of Reform rabbis. That is because he is asking pointed questions and seeking definitive answers we all know very well do not exist.

There is no serious common ideology or “guiding principles” than bind a “movement” called “Reform Judaism.” It is, in Arnold Jacob Wolf’s famous truculent prose, “a pension plan in search of an ideology.”

My own belief is that the twin 20th century phenomena–the Shoah and the establishment of Medinat Yisrael–were body blows to universalist, progressive revelationist, unique-avoidance Classical Reform Judaism. These two near-simultaneous eruptions of the determinative persistence (on the one hand) and necessity (on the other) of unique and discrete Jewish identity left Reform in a Kafkaesque ideological trap. It has never been freed.

As I have sensed for many years, it is far more perceptive, realistic and definitive to see the phenomenon of Reform Judaism as one of sociology rather than ideology. As much as we all hate to admit it, American Jews (who, for whatever reason, seek synagogue affiliation) have apportioned placement on a “level of intensity” scale that traps Reform in (on a 10 point scale) the 1 – 3 range, Conservative in the 4 – 7 range and Orthodox in the 8 – 10 range. Yes, there is seepage. Yes, there are members of Conservative congregations who themselves are in the 1 – 3 range and some who pray in Orthodox congregations who might put themselves at 5 – 7 on such a sliding scale of intensity, but these observable exceptions are not enough to challenge the fundamental self-arrangement.Ammi wants to know “what beliefs . . . we uphold and seek to transmit to the next generation.”

First of all, bureaucracies like the URJ or HUC-JIR do not “believe” anything. As the Reform Movement is deliberately structured, it is the congregational arm (now the Union for Reform Judaism) which sets its standards, not the Movement seminary. The Conservative Movement is otherwise arranged (as all of this was once conceived), with JTS serving as the citadel of articulated standards and principles. And in any event, there is no ideological litmus test to obtain membership in any Reform synagogue. No one asks if you “believe in” God, or tikkun olam, or techiat ha-kol, or whether tachanun should be restored to the Reform Jewish liturgy. There are no litmus tests (other than that your initial check clears).

Second, we Reform Jews (since the 1930s, before which a serious if suicidal universalism – ethnically viscous and ideologically disciplined –prevailed) have surrendered ideology to a quest for affiliation, to service our now-collapsing dues-based business model. I find it fascinating that so many non-Jews (even believing and affirming Christians) find comfort and casual social affirmation in our “religious services.” That is because there is nothing there that delineates. There is nothing there that demarcates. There is nothing there that discriminates. There is nothing there to reject, because . . . well . . . there is nothing there.

What is the difference between “Reform Jews” and “Conservative Jews”? I certainly would not repair to religious ideology in order to answer this. Most Jews do not have a religious ideology. And I would not answer this by looking only at venues of affiliation. These can be governed by many random factors such as perceived pre-school quality, b’nai mitzvah date availability, location, etc. No, I would look to a much simpler and direct formula. There are only three questions.

1. Is the public observance of reasonably predictable standards of kashrut important to you?

2. Is it your taste and preference that the central religious motif (“services”) of the synagogue be one of presentation or experience? To put this another way: is the essential synagogue experience for you the performed singing of Sh’ma Yisrael or the private recitation of the Amidah?

3. Do you engage in any home-based Jewish observance other than a “Passover Seder”?

After 40 years in the vineyard, I am convinced that these arrangements are not that complicated. Our flocks are non-observant. They know little of Jewish history, less of Jewish religious behavior, almost none have any comfort with Hebrew, and they are not “keeping a Jewish home” – which is to say they do not light Shabbat candles or welcome Shabbat or Yom Tov with a family meal, their observance of Hanukkah for a few years is a brief Christmas-driven pediatric priority at best, the Passover Seder is a big meal with scant ritual, and such efforts as a sukkah, or Shabbat/Yom Tov recognition are all alien. And a mitzvah-system of interlocking obligations to the God of Israel to whom am yisrael is bound (the essential starting point of Judaism) has simply evaporated for the overwhelming percentage of our people.

Conservative Judaism has collapsed because the non-Orthodox numbers for whom my three questions are even cognizable have rapidly shrunk. And Reform Judaism is collapsing because . . . well, because we have learned that size doesn’t matter. We speak of synagogue membership as a phenomenon of our mailing list. American churches chuckle at such sleight-of-hand. How many do you see on a weekly basis? So big synagogues may mean lots of funerals and pastoral visits for their clergy, but little more than term funeral insurance for their membership. There is no ideology.

Accordingly, as we have all witnessed, support for modern Israel as the culmination of millennia of homeless alienation bound by an ideology of restoration has shriveled. Shriveled. Our people know precious little about Israel and care less and less and less. Some have actually embraced self-condemnation as they see Israel–yes, Israel!–as an embarrassing racist gush.

What changed? Where went Classical Reform Judaism and its hyper-extension of universalist values? Well, what changed was the collapse of cultural anti-Semitism. Sixty years ago Jews could be ignorant of their tradition, resistant to religious norms, and anxious to end all cultural barriers to acceptance (such as membership in exclusive clubs). But they remained Jews because mixed marriage was a shanda among the goyim!

Now the barriers are gone. Once exclusive country clubs have Jewish Presidents, classic university fraternities and sororities are integrated, quotas (for Jews) are history, and our political elite (along with everybody else) have assimilated Jews into their familial mainstream (see Kennedy, Clinton, Trump, Biden, Gore, Kerry) without a whimper. We have been hugged to death.

So Rabbi Hirsch wants somebody to “remind the Jewish world what Reform Judaism believes.” There ain’t no ideology, Ammi. As you survey your minyan surely you will privately confess the same. And what do we face now?

I call it Jewish global warming. Only Orthodox Judaism in the diaspora, especially its so-called modern variety, and little Israel, where the near-universal embrace of the Shabbat dinner reminds all of the power of simple religious norms to give integrity to a culture – only they will survive the rapidly melting glaciers of oceanic assimilation.

recomended by: Leon Rozenbaum
You could cry. Ammi speaks of “the current atmosphere of extreme vilification of Israel . . . [and] the massive unsustainable abandoning of Judaism, that is affecting our movement more than the Conservative and Orthodox movements.” Welcome to the Pyrrhic victory of the great classical Reform ideology.

Yes. Chabon (like most American Jews today) “understands Judaism as a ghetto.” He abhors “enclaves.” Endogamy is a “ghetto of two.” Our hitherto flocks, nurtured on universalist values and called to disdain Jewish particularism, have called our bluff.

Stephen Samuel Wise figured out that his Sunday morning sermons in Carnegie Hall brought him fame and finessed oratorical skill, but brought serious Shabbat-based and am yisrael chai-based Judaism scorn and ridicule for its ever-inward tendencies. Yes, Ammi, “the abandonment of Jewish peoplehood” was indeed the “fatal marginalization of Reform Judaism.” It was fatal. We are presiding over a funeral.

See the truth. See it and weep.

Weep. Except for the triumph of Medinat Yisrael. A rose among the thorns: The greatest expression of national liberation in human history. Evidence of miracles–the greatest to befall us since the Exodus from Egypt. Little Israel, now positioned to protect itself and its borders and be a beacon of righteousness and virtue on the world stage. Not perfect, but not (in a mere 70 years) pathetic in the least. For this, we can also weep tears of joy, of honor, of fulfillment, of confirmation. No funeral this, but a whole new life, just beginning. Nefesh Yehudi–behold it, in all its splendor.

Af al pi chen, am yisrael chai.


Zawartość publikowanych artykułów i materiałów nie reprezentuje poglądów ani opinii Reunion’68,
ani też webmastera Blogu Reunion’68, chyba ze jest to wyraźnie zaznaczone.
Twoje uwagi, linki, własne artykuły lub wiadomości prześlij na adres:
webmaster@reunion68.com


The Jewish Heroes and Heroines of Victory Day

The Jewish Heroes and Heroines of Victory Day

Anastasia Glazanova


These Jewish soldiers took part in the liberation of Europe from the clutches of Nazi Germany

During the Soviet era, the 9th of May – Victory Day – became the main national holiday of the U.S.S.R., celebrating the great motherland’s victorious triumph in the war against Nazi Germany. It is still celebrated today in Russia and other countries, while in Israel, many immigrants from the nations of the former Soviet Union also mark the holiday with various parades and events (many other countries, including the U.S. and U.K., celebrate a variation of the holiday, VE Day – Victory in Europe Day – on the 8th of May).

The Central Archives for the History of the Jewish People at the National Library of Israel is revealing rare images of Jewish heroes and heroines of the Red Army during World War II. The images were found thanks to a special documentation project being conducted by the Central Archives, in collaboration with the Eva Jewish Charity Organization based in St. Petersburg, Russia, which provides homecare services and various social and cultural activities for the elderly. In the course of the project, family photo albums are scanned and supplementary documentation is also collected.

Many Jews took part in the war effort against Germany and the Axis nations during World War II, and around 250,000 lost their lives as a result. Their story has been somewhat overlooked because of the dominance of the Holocaust in Jewish collective memory of the war period. Even the “Heroism” ethos of Israel’s Holocaust Remembrance Day (Yom HaShoah) emphasizes the role of the Jewish rebels in the ghettos and the Jewish partisans. The contributions of the many Jews who took part in the war itself are often forgotten.

In these family photo albums, the place of Jewish soldiers in the Red Army is emphasized. Sometimes the fallen family member is a father of the album’s owner, and sometimes it is a long-lost aunt.

The Photographs

Israel Danilovich Stackelberg was severely wounded in battle in 1942. In the first photo he appears alongside the nurse who saved his life. In the second photo, he is seen with the soldiers of his company, holding a machine gun, and in the third he is wearing a medal. Captain Stackelberg fell on the frontlines in 1944 at Leningrad. His son Leonid brought the photographs to Daria Zacharova, who scanned them for the project.

The family of Gregory Meller brought forward the photograph below, in which he is seen adorned with medals. On the other side of the photograph, Meller wrote: “Me, right after the Battle of Stalingrad, December 1943”.

Many women also filled combat roles in the former Soviet Union, among them many Jewish women. One of these was Sofia Zacharovna Golovinskaya (1909-2005). During the siege of Leningrad, Sofia was drafted into a military fire-fighting unit, in which she served for more than a year, until the siege was lifted. After the siege she received training to join a bomb-removal squad in the engineering corps, and worked to locate and disarm mines that had been placed in strategic locations throughout the city during the siege, to be used in case the Germans were able to force their way into the city. Afterwards, in May 1944, she joined the local air defense regiment. Sofia disarmed 750 mines, and was awarded a citation and five medals for her contributions. Sofia made aliyah and arrived in Israel in 1994.

מימין: גולובינסקאיה סופיה זכרובנה
On the right: Sofia Zacharovna Golovinskaya

Mayor Smuelovich Kalibko was drafted into the army, despite being short-sighted. He took part in the conquest of Berlin in May, 1945. In the picture below he is seen with a friend, on Berlin’s Kaiser Wilhelm monument.

משמאל: מאיור (מארק) סמואילוביץ קאליבקו
On the left: Mayor Smuelovich Kalibko


recomended by: Leon Rozenbaum


Zawartość publikowanych artykułów i materiałów nie reprezentuje poglądów ani opinii Reunion’68,
ani też webmastera Blogu Reunion’68, chyba ze jest to wyraźnie zaznaczone.
Twoje uwagi, linki, własne artykuły lub wiadomości prześlij na adres:
webmaster@reunion68.com