Błękitny Kamień Syzyfa – recenzja


Błękitny Kamień Syzyfa – recenzja

Anne Goldschmid


Przy poprzednich książkach Andrzeja Koraszewskiego pisałam już o jego precyzji, ironii, nieufności wobec gotowych prawd, o tym, że sprawdza, wraca do źródeł, rozbiera argumenty i potrafi być równie bezlitosny wobec cudzych tez jak wobec własnych dawnych złudzeń. Pisałam też o jego bezkompromisowości, o potrzebie nazywania rzeczy po imieniu, o tym szczególnym rodzaju cierpliwości, który każe mu wracać do źródła, kiedy inni dawno już zadowolili się nagłówkiem. Wszystko to podtrzymuję. “Błękitny kamień Syzyfa” niczego z tamtego obrazu nie usuwa, przeciwnie, bardzo wiele tłumaczy. Tym razem jednak polityka, historia, Izrael, antysemityzm, komunizm, emigracja czy religia zostały splecione z dzieciństwem Andrzeja, jego rodziną, młodością, Joanną, Małgorzatą, ich wspólnym życiem, chorobami, starzeniem się, śmiercią i samotnością. Czytając wcześniejsze książki, znałam przede wszystkim autora.

Tutaj Andrzej właściwie wywrócił się na drugą stronę i pozwolił się czytać.

To może zabrzmieć dziwnie, ale dokładnie takie miałam wrażenie. Znamy się z rozmów wideo, czasem bardzo długich, a spotkanie twarzą w twarz jeszcze przed nami. Rozmawiamy o tekstach, polityce, Izraelu, Polsce, o czymś, co wydarzyło się kilka godzin wcześniej i zdążyło już nas oboje zirytować. Znam jego głos, sposób reagowania, charakterystyczną ironię, tę niecierpliwość, która pojawia się wtedy, kiedy ktoś myli opinię z wiedzą albo efektowne zdanie z argumentem. Czasem Andrzej opowiada coś ze swojego życia, więc wiele nazwisk i wydarzeń z książki nie było mi zupełnie obcych. Wydawało mi się, że wiem o nim całkiem dużo, ale po przeczytaniu tej książki zobaczyłam, jak bardzo to poznanie było jednak fragmentaryczne.

“Błękitnego kamienia Syzyfa” nie umiem czytać jak zwyczajnej autobiografii i trudno mi pisać o nim z pozycji krytyka stojącego na zewnątrz, który po lekturze zajmuje się konstrukcją, tempem narracji czy proporcjami między wspomnieniem a komentarzem politycznym. Można oczywiście zauważyć, że pamięć prowadzi tu opowieść własnymi drogami, chronologia czasami się rozluźnia, a wielka historia wchodzi między prywatne sceny bez żadnej zapowiedzi. Mnie podczas lektury interesował przede wszystkim człowiek. Andrzej cofa się do dzieciństwa, domu rodzinnego, rodziców, szkoły, nauczycieli, pierwszych lektur i pierwszych prób rozumienia świata. Jedno nazwisko wywołuje kolejne, dawno przeczytana książka otwiera historię sprzed wielu lat, teraźniejszość miesza się z przeszłością i z czasem przestałam próbować układać wszystko w głowie według dat. Właśnie tak działa pamięć. Wraca przez zdanie, nazwisko, przedmiot, czyjś głos, nagłe skojarzenie. Jest nauczycielka Maria Baranowska, są rodzice, ludzie przewijający się przez dom, jest też młody Koraszewski, którego dzisiejszy Koraszewski nie traktuje z przesadną pobłażliwością. Bardzo to lubię. W wielu autobiografiach ludzi publicznych, które czytałam drażniło mnie to, że po sześćdziesięciu latach ich autorzy okazują się nadzwyczajnie przenikliwi już jako dwudziestolatkowie. Wszystko przewidzieli, wszystko rozumieli, tylko świat wtedy jeszcze za nimi nie nadążał. U Koraszewskiego tego nie ma. Potrafi spojrzeć na własne polityczne naiwności bez żadnej taryfy ulgowej, przyznać, że się mylił, że wierzył w rzeczy, które później oceniał zupełnie inaczej. To bardzo ważne, nie buduje sobie pomnika z własnej biografii.

Później pojawia się Małgorzata i od tego momentu książka zaczyna się dla mnie zmieniać. Najpierw młoda kobieta przy maszynie do pisania, bardzo inteligentna, rzeczowa, logiczna, pozbawiona potrzeby robienia na kimkolwiek szczególnego wrażenia. Ich znajomość zaczyna się od rozmowy, od książek, od pytań, od sprawdzania, co ten drugi wie i czy ma coś ciekawego do powiedzenia. Później ta rozmowa właściwie nigdy się nie kończy. To z tego powodu książka tak mnie poruszyła. Miłość przez wielkie “M” została w niej opisana niemal mimochodem. Andrzej po prostu o niej opowiada. Nie próbuje jej upiększać ani robić z niej postaci większej niż była, a mimo to z każdej kolejnej strony coraz wyraźniej widać, kim była dla niego. Ona sama wychodzi z tych stron, czasem jednym zdaniem, czasem komentarzem do przeczytanego tekstu, reakcją na wydarzenie polityczne, żartem. Znika na chwilę i wraca tak naturalnie, jak ktoś, kto od bardzo dawna mieszka w tym samym domu. Im dalej czytałam, tym mocniej miałam poczucie, że przez ogromną część tej opowieści podstawową jednostką życia jest “my”. To “my” bardzo szybko musi się mierzyć z historią. Rok 1967, lęk o Izrael, polska propaganda, radio, wojna sześciodniowa, a chwilę później Marzec 1968 i cała jego obrzydliwość. Historia u Koraszewskiego schodzi jednak z poziomu politycznych nazwisk do poziomu ludzi. Przyjaciel mówi, że zrozumie, jeżeli ktoś przestanie się z nim spotykać, bo jest Żydem. Małgorzata pyta, czy Andrzej powiedział rodzicom o jej pochodzeniu. Nagle państwo wchodzi między ludzi i próbuje ustalać, kto jest swój, kto jest obcy, i z kim wypada się przyjaźnić, a z kim lepiej już nie. Takie sceny zostają w pamięci dłużej niż kolejne historyczne omówienie Marca. Późniejsze życie na emigracji, Szwecja, Londyn, BBC, polska opozycja, książki wysyłane do kraju, ludzie, którzy dziś funkcjonują w historii pod dużymi nazwiskami, a u Andrzeja pozostają także zwykłymi ludźmi, czasem śmiesznymi, czasem irytującymi, lub po prostu bliskimi. Koraszewski ma tę zaletę, że nie pozwala postaciom z własnej biografii zastygnąć w kamiennych pomnikach. Ktoś może być ważnym intelektualistą ale równocześnie męczyć go swoim charakterem, ktoś może później wejść do podręczników, a w danej chwili jest po prostu człowiekiem przy stole, z którym można się pokłócić albo z którego można się śmiać.

I przez cały ten czas Małgorzata jest obok. W domu, w trakcie pracy, w podróży i w decyzjach. Czasem na pierwszym planie, częściej gdzieś w środku codzienności. Z czasem powstaje między nimi własny język, coraz mniej czytelny dla reszty świata. To chyba jeden z najbardziej intymnych wymiarów tej książki, właśnie dlatego, że nie został specjalnie wystawiony na pokaz. Małgorzata jest przy zakupie domu, w rozmowach o książkach, przy wiadomościach, przy kolejnych tekstach. Z czasem wystarcza jedno spojrzenie, jedno zdanie lub nawet jego brak. Kiedy człowiek żyje z kimś przez dziesięciolecia, tworzy się wspólny słownik, którego nie trzeba już objaśniać.

Potem pojawia się Joanna i fragmenty o niej czytałam wolniej. Historii choroby dziecka nie da się streścić bez spłaszczenia czegoś bardzo ważnego. Joanna choruje na białaczkę, pisze pamiętnik, ale nadal pozostaje inteligentna, dowcipna, próbuje funkcjonować w rzeczywistości, w której normalność niestety coraz bardziej znika. Jest leczenie, są okresy nadziei, jednak później choroba wraca. Andrzej pisze, że śmierć Joanny wykopała między nim i Małgorzatą a resztą świata przepaść. To zdanie zostało ze mną, bo bardzo dokładnie opisuje coś, co ludzie nieznający takiej straty mogą rozumieć tylko z daleka. Po śmierci bliskiego człowieka świat bezczelnie trwa dalej, jak gdyby nic się nie wydarzyło. Joanna nie zostaje później zamknięta w jednym rozdziale. Jest obecna przez następne dekady, czasem bez słów, ale stale. Wraca przy cudzym cierpieniu, przy myśleniu o śmierci, przy kolejnych stratach. Andrzej i Małgorzata wiedzą już, że są rzeczy, które nigdy nie mijają. Człowiek uczy się z nimi istnieć. To dlatego tak mocny jest fragment o wcześniejszym “Błękitnym kamieniu”, małej książce złożonej z fragmentów pamiętnika Joanny, własnych zapisków Andrzeja i wierszy napisanych po jej śmierci. Joanna, wiedząc już, że umiera, powiedziała szkolnej przyjaciółce, że chciałaby mieć błękitny kamień nagrobny z napisem “Hon log och dog”, “Uśmiechnęła się i umarła”. Ten błękit pojawił się więc w jego pisaniu wiele lat wcześniej, związany z córką i z jedną z największych tragedii jego życia. Kiedy wraca później w tytule “Błękitnego kamienia Syzyfa”, niesie już ze sobą całą tę wcześniejszą historię.

Życie trwa i właśnie to “trwa” zaczyna mieć w tej książce coraz większy ciężar. Jest praca, BBC, polityka, przemiany w Polsce, upadek komunizmu, powrót do kraju, Dobrzyn, dom, sad, ogród i Wisła. Ten dom z czasem przestaje być zwykłym miejscem zamieszkania. Staje się centrum wspólnego życia i wspólnej pracy. To tam powstają “Listy z naszego sadu”. Dzisiaj patrzę na tę nazwę zupełnie inaczej niż przed lekturą. Wcześniej była dla mnie nazwą strony i projektu, który znam od lat. Teraz widzę w niej dwoje ludzi. Andrzej i Małgorzata codziennie czytają, wybierają, porównują, rozmawiają o tym, co dzieje się na świecie. Polityka nie jest dla nich zainteresowaniem, ale częścią ich codzienności, częścią wspólnego myślenia. Poranne sprawdzanie wiadomości, tekst, który trzeba przeczytać, coś, co warto przetłumaczyć albo opublikować, komentarz drugiej osoby, która natychmiast widzi słabszy punkt argumentu. Po latach trudno nawet powiedzieć, gdzie kończy się praca jednego, a zaczyna drugiego.

Dlatego tak ważne miejsce zajmuje tutaj Izrael. Te fragmenty były mi szczególnie bliskie i chcę to powiedzieć precyzyjnie. We Francji zajmowałam się sprawami Izraela również zawodowo, w Polsce przez lata byłam przede wszystkim autorką wierszy i właśnie w nich Izrael oraz sprawy żydowskie stale powracały. Jestem Żydówką. Ten rodzaj niepokoju, który pojawia się u Andrzeja i Małgorzaty pod koniec lat sześćdziesiątych, znam także z historii własnej rodziny. Moi rodzice zostali zmuszeni do emigracji z Polski po antysemickiej kampanii 1968 roku. Na szczęście sama tego nie pamiętam, nie było mnie jeszcze na świecie, ale dorastałam z wiedzą o tym, co ich stąd wypchnęło i jak szybko państwo może ludziom powiedzieć, że po prostu przestali być u siebie. Późniejsze powroty antysyjonizmu, kolejne zmiany języka i przepisywanie starej nienawiści na nowe słownictwo czytam także przez tę rodzinną pamięć. Gniew, który u Andrzeja narasta po 7 października, jest mi bardzo dobrze znany. Izrael i sprawy żydowskie nigdy nie były dla mnie obcym tematem oglądanym z bezpiecznej odległości.

Andrzej prowadzi czytelnika od roku 1967 przez kolejne podróże do Izraela, fascynację krajem i próby zrozumienia społeczeństwa budowanego przez ludzi pochodzących z bardzo różnych części świata, aż po coraz większe rozczarowanie sposobem, w jaki Izrael jest przedstawiany przez Zachód. Podoba mi się, że sam przyznaje, iż ogląda z Małgorzatą tylko fragmenty rzeczywistości, pocztówki z kraju, którego nie sposób zrozumieć podczas kilku wizyt czy nawet przez przeczytanie wielu książek. Jest fascynacja, jest sympatia, ale nigdy nie ma udawania wszechwiedzy. Ważnym momentem jest Durban w 2001 roku, konferencja ONZ przeciw rasizmowi, która w jego opisie staje się jednym z symboli przywracania antysyjonizmu jako języka akceptowalnego. Andrzej i Małgorzata zaczynają jeszcze uważniej patrzeć na to, skąd czerpią swoje wiadomości. Zmienia się ich poranny przegląd prasy. Coraz częściej zaczynają od źródeł izraelskich, bo rośnie nieufność wobec sposobu, w jaki konflikt opisują media zachodnie. Potem przychodzi 11 września, islamizm, kolejne wojny, Rosja i następne ideologie, które zmieniają wyłącznie nazwy, ale prowadzą do bardzo podobnych rezultatów.

Czytając to wszystko razem, zobaczyłam jeszcze wyraźniej coś, co przy wcześniejszych książkach Andrzeja opisywałam głównie jako cechę jego publicystyki. Potrzeba sprawdzania nie jest wyłącznie warsztatem. Przez lata stało się to ich wspólnym sposobem patrzenia na świat. Andrzej i Małgorzata czytają, spierają się, czasem dochodzą do wspólnego wniosku, czasem zatrzymują się i zostawiają pytanie bez odpowiedzi. W części dotyczącej Gazy pojawia się moment, kiedy zastanawiają się nad rzeczywistym poparciem palestyńskiego społeczeństwa dla kultu przemocy i potrafią powiedzieć: tego uczciwie nie wiemy. Bardzo cenię takie momenty, bo łatwo jest mieć opinię, dużo trudniej zostawić miejsce na niewiedzę. Szczególnie w czasach, kiedy właściwie każdy ma gotową odpowiedź po przeczytaniu jednego nagłówka.

Potem przychodzi 7 października 2023 roku i ton książki się zmienia. Jest masakra, są zakładnicy, Hamas, reakcja świata, demonstracje i media, które bardzo szybko zaczynają przesuwać ciężar opowieści z tego, co wydarzyło się 7 października, na oskarżenia wobec Izraela. Andrzej pisze coraz ostrzej. Jest w nim gniew, czasami wściekłość, którą doskonale rozumiem. Widzę też, jak wszystko, co wydarzyło się przez poprzednie dziesięciolecia, nagle wraca jednocześnie: Marzec, antysemityzm ukrywany pod słowem “antysyjonizm”, Durban, media, instytucje międzynarodowe, to nieustające zdumienie, jak szybko świat potrafi przejść od współczucia Żydom do tłumaczenia im, że przesadzają z własnym strachem. Andrzej pisze, że po 7 października została już tylko obrona przed kłamstwem. Po przeczytaniu całej książki to zdanie ma dla mnie dodatkowy ciężar, bo obrona przed kłamstwem była także częścią ich wspólnej pracy, częścią ich “my”.

I wtedy Małgorzata umiera. Nagle, bez długiego pożegnania, zostawiając gotowy tekst na ekranie. Od tego momentu wszystkie wcześniejsze strony czyta się inaczej, bo przez tę książkę zdążyłam się do jej obecności przyzwyczaić. Do tego, że zaraz coś powie, skomentuje, ostudzi emocję, podważy zbyt szybki wniosek. Andrzej sam pisze później, że Małgorzata pilnowała rzeczowości i chłodziła jego emocje, a przyjaciel zauważa, że po jej śmierci w jego tekstach pojawia się więcej gniewu. Potem tego głosu już nie ma, a zostaje dom, w którym wszystko nadal o niej przypomina. Andrzej siedzi w fotelu, w którym zmarła, robi notatki jej piórem, nosi jej rękawiczki. Długo były za małe, w końcu się rozciągnęły i może je zakładać. Czasami, przygotowując jedzenie, automatycznie wyjmuje dwa talerze. Rozmawia z kotami, czasem sam ze sobą, żeby usłyszeć ludzki głos. Przechodzi z pokoju do pokoju i dotyka przedmiotów, które uruchamiają pamięć. To są dla mnie jedne z najmocniejszych stron tej książki, właśnie przez zwyczajność tych gestów. Żałoba nigdy nie rozgrywa się w nich w wielkich scenach. Jest w talerzu wyjętym odruchowo dla osoby, której już nie ma, w piórze leżącym na biurku, w rękawiczkach, które zachowały jeszcze coś z jej obecności.

I nadal jest praca.

To właśnie tutaj książka poruszyła mnie najmocniej, bo znam Andrzeja dzisiaj. Widzę człowieka, który nadal czyta ogromne ilości tekstów, szuka materiałów, zapisuje je, wybiera, pisze, śledzi wiadomości i wraca do tematów. Potrafi w jednej rozmowie przesłać artykuł, którego jeszcze nie zdążyłam przeczytać, przypomnieć tekst sprzed wielu lat i natychmiast połączyć go z tym, co wydarzyło się rano. Przed lekturą widziałam w tym głównie jego temperament. Teraz widzę również dalszy ciąg tego, co robił z Małgorzatą.

“Póki jestem, musi trwać to, co robiliśmy razem.”

To zdanie jest dla mnie jednym z najważniejszych w całej książce. Dlatego nie chcę pisać, że Andrzej “pracuje za dwoje”. Byłoby w tym coś za bardzo łatwego. On sam nazwał to znacznie trafniej: kontynuuje to, co robili razem. “Listy z naszego sadu” przetrwały, świat jest nadal sprawdzany, materiały nadal trafiają na stronę, teksty nadal powstają, choć po drugiej stronie biurka nie ma już jej fizycznie – jest obecna inaczej. Kiedy to przeczytałam, pomyślałam sobie, ile drugiego człowieka wchodzi przez kilkadziesiąt lat w nasze własne myślenie. Ktoś mówi “ja”, ale po pół wieku wspólnego życia w tym “ja” jest już mnóstwo wspólnych już reakcji, gestów i sposobów patrzenia. Wiemy, co druga osoba powiedziałaby na zbyt mocne zdanie, gdzie by się zatrzymała, czego by nie zaakceptowała, z czego by się roześmiała. I nawet kiedy jej nie ma, ta wiedza nie znika.

Dla mnie “Błękitny kamień Syzyfa” jest przede wszystkim książką o miłości.

O miłości bardzo długiej, zupełnie pozbawionej potrzeby demonstrowania samej siebie. O takim rodzaju bliskości, który z czasem przestaje potrzebować wielkich deklaracji, bo jest już wbudowany w sposób rozmowy, pracy, milczenia, reagowania na wiadomość przeczytaną przy drugim komputerze. Andrzej nie pisze wielkich zdań o uczuciu do Małgorzaty, a ja przez całą książkę to uczucie widzę. Właśnie dlatego jest tak mocne. Jest obecne w ostatnich spacerach, kiedy coraz trudniej jej chodzić, w powrocie do domu, w kawie przyniesionej do biurka, w tym, że po kilkudziesięciu latach wystarcza samo spojrzenie. Jest później w przedmiotach, których Andrzej nie potrafi traktować jak zwykłych rzeczy. W pracy, którą kontynuuje. W tytule strony, którego po jej śmierci nie zmienia, bo “Listy z naszego sadu” pozostają listami z ich sadu.

W książce jest też bardzo dużo starości i chyba również dlatego tak mnie poruszyła. Starość bez lukrowania. Ciało zaczyna przeszkadzać, są operacje, choroby, ból, ograniczenia, coraz krótsze spacery. Małgorzata po nieudanej operacji biodra nie może już chodzić tak jak wcześniej. Andrzej opisuje własne ciało również z ironią – dobrze wie, że biologii nie interesują nasze dalsze plany. A jednak umysł nadal jest zajęty. Jest tekst do poprawienia, materiał do przeczytania, coś do sprawdzenia. Po śmierci Małgorzaty ta aktywność nabiera jeszcze innego znaczenia, bo staje się także formą trwania ich wspólnej pracy. Dopiero pod koniec tytuł naprawdę odsłania wszystkie swoje warstwy. “Błękitny kamień” pojawił się u Andrzeja znacznie wcześniej, w książce związanej z Joanną. Po latach ten kamień wraca już jako kamień Syzyfa. Błękit ma kilka znaczeń. Andrzej pisze o nim jako o kolorze boskim, zaraz potem pojawia się również błękit izraelskiej flagi, Izraela obecnego w jego życiu i pisaniu od dziesięcioleci. Jest w tym także wcześniejszy błękit Joanny, więc jeden kolor łączy nagle bardzo odległe miejsca tej biografii.

A Syzyf? Ja czytam go jako Andrzeja.

Człowieka, który wie, że kamień znowu spadnie. Wie, że kolejny tekst nie sprawi, że następnego dnia świat przestanie produkować kłamstwa, że żadna liczba argumentów nie wyleczy ludzi z potrzeby nienawiści, że śmierci Joanny nie można cofnąć, Małgorzata nie wróci do drugiego komputera, a kamień i tak znajdzie się znowu na dole. Mimo tego trzeba po niego zejść. I właśnie tu pojawia się jedna z najpiękniejszych scen tej książki. Syzyf schodzi ze zbocza i po drodze widzi kwitnące krzewy, ptaka kąpiącego się w wodzie zgromadzonej po deszczu, obserwuje harce małych lisów, stara się ich nie spłoszyć, szuka słowika, którego słyszy gdzieś nad sobą. Na dole leży kamień i za chwilę znowu trzeba będzie go pchać. To jest dla mnie bardzo ‘Koraszewskie’. Bez metafizycznego pocieszenia, bez obietnicy, że wszystko wydarzyło się po coś. Absurd pozostaje absurdem. Kamień spada. Człowiek traci ludzi, których kochał, starzeje się, ciało coraz gorzej współpracuje, świat nadal bywa potwornie głupi. Jednak po drodze nadal można zobaczyć coś, co na chwilę odrywa wzrok od kamienia. Jest coś do przeczytania, coś do napisania, człowiek, z którym warto porozmawiać. Można przez chwilę zobaczyć kwitnący sad i być szczęśliwym, wiedząc doskonale, co czeka na dole.

Będę do tej książki wracać. Do mojego nad tą książką wzruszenia. Jest na mojej półce wiele książek, które przeczytałam z zainteresowaniem, kilka takich, które uważam za bardzo ważne, ale bardzo niewiele takich, o których już po skończeniu wiem, że nie przeczytałam ich po raz ostatni. “Błękitny kamień Syzyfa” należy do tej ostatniej grupy. Zmienił mi sposób patrzenia na człowieka, którego już wcześniej znałam. Przy poprzednich książkach widziałam przede wszystkim jego umysł, tutaj zobaczyłam, z czego ten umysł wyrósł i jakie życie stoi za dzisiejszym sposobem myślenia Andrzeja. Zobaczyłam dzieciństwo, młodość, ludzi, którzy go ukształtowali, polityczne błędy i rozczarowania, Joannę i ranę, która nigdy się nie zamknęła, Małgorzatę i kilkadziesiąt lat wspólnej rozmowy, a potem samotność człowieka, który po tym wszystkim nadal rano otwiera komputer.

Kiedy będziemy rozmawiać o Izraelu, pewne jego zdania będę słyszała inaczej, pamiętając Małgorzatę z roku 1967. Kiedy Andrzej zirytuje się nierzetelnym artykułem, będę wiedziała, że przez dziesięciolecia obok niego siedziała osoba, która potrafiła tę złość schłodzić. Kiedy przyśle mi następny tekst albo link, zapewne przypomnę sobie jego własne zdanie, że póki jest, musi trwać to, co robili razem. I może właśnie na tym polega dla mnie sens całego tytułu. Kamień spada, Andrzej po niego wraca, a po drodze nadal patrzy na świat.

Z przyjaźnią i ogromnym wzruszeniem.


Anne Goldschmid, Paryż, 17 września 2026 r.

P.S. „Błękitny Kamień Syzyfa” e-booka jest już w sprzedaży i można go kupić tu; https://www.legimi.pl/ebook-blekitny-kamien-syzyfa-andrzej-koraszewski,b1711500.html. Premiera papierowego wydania odbędzie 1 października w dobrzyńskim Domu Kultury o godzinie 18:00. Potem książka będzie dostępna w sklepie Wydawnictwa „Stapis” i w innych miejscach.


Zawartość publikowanych artykułów i materiałów nie reprezentuje poglądów ani opinii Reunion’68,
ani też webmastera Blogu Reunion’68, chyba ze jest to wyraźnie zaznaczone.
Twoje uwagi, linki, własne artykuły lub wiadomości prześlij na adres:
webmaster@reunion68.com


Terrorist kills Netanel Shakron, father of six, in Samaria on Yom Kippur eve


Terrorist kills Netanel Shakron, father of six, in Samaria on Yom Kippur eve

JNS Staff


“Today, six young Israeli children lost their father to heinous terrorism,” the Israeli government stated. “May his memory be a blessing.”

“Today, six young Israeli children lost their father to heinous terrorism,” the Israeli government stated. May his memory be a blessing.”

A Palestinian terrorist shot and killed Netanel Shakron, a father of six, near Neveh Tzuf in the Binyamin region of Samaria on Sunday, on the eve of Yom Kippur, the holiest day on the Jewish calendar, the Israeli Foreign Ministry said.

“Today, six young Israeli children lost their father to heinous terrorism,” the ministry stated, of the attack in the area which is also known as Halamish. “May his memory be a blessing.”

Shakron was reportedly in his 40s.

In the past, news outlets, international organizations and Palestinian leaders have highlighted what they say is Israeli aggression on and leading up to Muslim holidays and holy months. The Oct. 7 terror attack took place on a Jewish holiday.

The gunman reportedly shot at Israeli civilians from a vehicle near a natural spring in the area. The victim’s son saw him get shot, according to reports. Shakron was later pronounced dead at Beilinson Hospital in Petach Tikvah.

Minutes after the shooting, an Israeli soldier near the scene arrived and shot at the attacker, injuring the latter, who fled, the Israeli military said.

Israeli troops later caught the terrorist after he sought treatment at a nearby hospital, according to the Israel Defense Forces. Israeli special forces assisted in the search, and Israeli Air Force craft were deployed to support the operation.

“No terrorist is immune, nor are those who aided them. We will settle the score with all of them. In Gaza, in Lebanon and in Judea and Samaria,” Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu stated on Sunday.

.
Israeli soldiers and police officers near the scene of an attack, in which a terrorist shot and killed Netanel Shakron, a father of six, at a spring near Neve Tzuf in the Binyamin region of Samaria, Sept. 20, 2026. Credit: Hilel Ben Or/Flash90.

“I have instructed the IDF and the Shin Bet to operate in Judea and Samaria with reinforced forces, impose closures and conduct offensive operations and arrests to safeguard the security of Israel’s citizens,” he stated. “I have ordered immediate action to demolish the terrorist’s home.”

“On behalf of all the citizens of Israel, my wife and I extend our heartfelt condolences to the family of the victim murdered in the attack and share in their profound grief,” Netanyahu said.

Israeli President Isaac Herzog said on Sunday that the deadly terrorist attack comes just before Yom Kippur, when Israeli Jews gather for the holiest day of the year.

“I bow my head in memory of the victim murdered in the terror attack. I share wholeheartedly in the grief of his family and community and pray for the recovery of the wounded,” he stated.

“On the eve of this sacred festival, let it be stated clearly, ‘Terror will not break us, and it will not shake our spirit,’” he stated. “We will stand against terror together, united, resolute and full of faith.”

Binyamin Regional Council head and Yesha Council chairman Yisrael Ganz said while touring the scene that residents had come to the spring to immerse themselves ritually ahead of Yom Kippur. A terrorist armed with an M16 rifle opened fire on them, he said.

“This is a very difficult incident, but we are strong and we will get through this as well,” he stated. “With God’s help, during Sukkot, this place will once again be filled with visitors. No one will drive us away from here.” (Sukkot is an upcoming holiday, which begins on Oct. 2 at night.)

Israeli soldiers also killed a terrorist, who the military said tried to drive into troops operating near Ganim in northern Samaria, the military said on Sunday. No Israeli soldiers were wounded.

The Jewish state has arrested about 230 wanted Palestinians and seized more than 100 weapons during counterterror operations in Judea and Samaria in recent months, the IDF said on Thursday.

Troops conducted searches at more than 1,200 locations, including a facility used to manufacture explosive devices, according to the military. The IDF said that it would “continue to operate to thwart terrorism and maintain security in Judea and Samaria.”


Zawartość publikowanych artykułów i materiałów nie reprezentuje poglądów ani opinii Reunion’68,
ani też webmastera Blogu Reunion’68, chyba ze jest to wyraźnie zaznaczone.
Twoje uwagi, linki, własne artykuły lub wiadomości prześlij na adres:
webmaster@reunion68.com


Germany’s CDU Party Unveils New Antisemitism Initiative Amid Wave of Attacks on Jews


Germany’s CDU Party Unveils New Antisemitism Initiative Amid Wave of Attacks on Jews

Ailin Vilches Arguello


Pro-Israel demonstrators gathered at Bebelplatz in central Berlin on Nov. 30, 2025, before marching toward the Brandenburg Gate. Participants held Israeli flags and signs condemning rising antisemitism in Germany. Photo: Michael Kuenne/PRESSCOV/Sipa USA via Reuters Connect

The center-right Christian Democratic Union (CDU) party in the German state of Hamburg has unveiled a sweeping new initiative to confront rising antisemitism, as Jews and Israelis across the country face a growing wave of targeted attacks, harassment, and violence that has intensified fears over their safety and ability to live openly.

CDU officials in Hamburg, a city-state in Germany’s north, introduced a 12-point plan against antisemitism on Friday in cooperation with former antisemitism commissioner Stefan Hensel, seeking to strengthen efforts to combat rising anti-Jewish hatred and an increasingly hostile climate.

Hensel — who resigned from his post at the end of 2025 — has repeatedly criticized Hamburg’s state government over what he described as insufficient political support and shortcomings in implementing the city-state’s strategy to combat antisemitism.

Months after the position was left vacant, historian Anna von Villiez was appointed in June as Hamburg’s new Commissioner for Jewish Life and the Prevention and Combating of Antisemitism.

With the new initiative, the CDU is calling for Hamburg’s currently voluntary antisemitism commissioner role to be made a full-time position with expanded staffing and funding, as well as access to information and case files in proceedings involving suspected antisemitic motives.

Among other measures, the action plan places a strong focus on schools and universities, calling for antisemitism to be made a mandatory part of teacher training and professional development, while ensuring that every student in Hamburg encounters Jewish life firsthand at least once during their school years through visits to synagogues and other Jewish institutions.

CDU officials also propose a university code of conduct that would allow sanctions ranging from warnings to expulsion in the most serious cases, while requiring all state-run and state-recognized universities to appoint dedicated antisemitism officers.

The newly introduced plan also seeks to advance the long-discussed idea of a city partnership between Hamburg and an Israeli municipality, creating a formal relationship designed to promote exchanges between schools, universities, associations, and civil society organizations.

The 12-point plan further calls for an annual report on antisemitic incidents, an expansion of the Hamburg-Israel youth exchange program, and continued progress on rebuilding the Bornplatz Synagogue — Hamburg’s former main synagogue, which was destroyed during the Nazi era and has since become a major project of remembrance and reconciliation in the city.

Like most countries across Europe and the broader Western world, Germany has seen a shocking rise in antisemitic incidents over the last three years, in the wake of the Hamas-led invasion of and massacre across southern Israel on Oct. 7, 2023.

According to Germany’s Federal Association of Departments for Research and Information on Antisemitism (RIAS), 8,725 antisemitic incidents were recorded nationwide in 2025, marking a slight increase from the previous year and setting a new record.

While last year’s total reflects only a modest rise of 98 incidents compared with 2024, this latest figure represents a roughly 248 percent surge from 2022, before the Oct. 7 atrocities, when 2,480 incidents were documented.

With an average of roughly 24 incidents per day, the report recorded 178 physical assaults and 257 threats, alongside widespread harassment, property damage, and intimidation targeting Jewish individuals and institutions.

In one of the latest incidents, German police on Thursday arrested a man of reportedly Afghan origin on suspicion of attempting to set fire to the Bergische Synagoge in Wuppertal, a city in the western state of North Rhine-Westphalia, just days before Yom Kippur, the holiest day on the Jewish calendar when worshipers atone for their sins.

According to local media reports, the suspect allegedly threw several bags containing flammable liquid at the synagogue entrance, set them alight, and then fled the scene.

Fortunately, the flames were extinguished within minutes, preventing any injuries and leaving the building with only minor damage.

The Bergische Synagoge was also attacked in 2014, when three Palestinian men hurled six Molotov cocktails at the building, sparking a fire that was quickly extinguished.

At the time, a German court sentenced the three men to suspended prison terms and community service, but found insufficient evidence to establish that the attack was antisemitically motivated.

Josef Schuster, president of the Central Council of Jews in Germany, strongly condemned the latest attack, warning that assaults deliberately timed around Jewish holidays are intended to spread fear and increasingly force Jewish life out of the public sphere.

“What deeply concerns me is the composure with which the perpetrator carried out this attack in broad daylight in Wuppertal. There was no apparent sense that he was doing something wrong, nor any sign of shame,” Schuster told the German newspaper Jüdische Allgemeine. “This act shows just how far the normalization of antisemitism has progressed.”


Zawartość publikowanych artykułów i materiałów nie reprezentuje poglądów ani opinii Reunion’68,
ani też webmastera Blogu Reunion’68, chyba ze jest to wyraźnie zaznaczone.
Twoje uwagi, linki, własne artykuły lub wiadomości prześlij na adres:
webmaster@reunion68.com


Jom Kipur

Jom Kipur

aut: Paweł Jędrzejewski


Jom Kipur (pełna nazwa: Jom ha-Kippurim, Święto Pojednania lub Dzień Przebłagania) zaczyna się wraz z dziesiątym dniem miesiąca tiszri. Poprzedza go Erew Jom Kipur – dzień przeznaczony na ostateczną analizę swojego postępowania w minionym roku. Proces analizy przebiega przez wszystkie dni pomiędzy pierwszym dniem Rosz ha-Szana a Jom Kipur (Dziesięć Dni Skruchy – Aseret Jemaj Teszuwa), a dziesiąty dzień tiszri stanowi jego podsumowanie.

Ostatni posiłek (seuda hamafesket) w dzień poprzedzający Jom Kipur musi zakończyć się przed zachodem słońca. Od tego momentu (mniej więcej na godzinę przed zachodem) rozpoczyna się post Jom Kipur, który trwa do pojawienia się na niebie pierwszych gwiazd następnej nocy.

Dziesiątego dnia siódmego miesiąca (tiszri) będzie święte zwołanie dla was. Będziecie pościć. (Bemidbar /Księga Liczb 29:7). Wszystkie czynności, które są zabronione w Szabat, są zakazane również w Jom Kipur. Dodatkowo całkowity post wymaga zrezygnowania z jedzenia jakichkolwiek pokarmów i picia. Nie wolno płukać ust i myć zębów. Nie można się myć (wyłącznie palce). Nie wolno smarować ciała żadnymi substancjami. Nie wolno również nosić obuwia, którego nawet fragment jest wykonany ze skóry. Zakazane jest wreszcie współżycie seksualne w jakiejkolwiek formie.  

Foto: Wikimedia

Zakazy te ulegają unieważnieniu wobec zagrożenia ludzkiego życia i dotyczą ludzi dorosłych (tzn. od wieku stania się bar i bat micwa; tylko w ograniczonej formie – dzieci powyżej 9 lat).

Ze względu na tak wymagające zasady postu istnieje mylne przeświadczenie, że Jom Kipur jest świętem zdominowanym wyłącznie przez smutek. Jest to tylko częściowa prawda, bo jednak w Miszna Taanit (4:8) czytamy: “Nie ma dni bardziej szczęśliwych dla Żydów, niż 15 dzień miesiąca aw (gdy ustanawiane są małżeństwa) i Jom Kipur“. Jest to dzień szczęśliwy, ponieważ dokonuje się wybaczenie grzechów, za które teszuwa (skrucha, a lepiej dosłownie: powrót) została dokonana w dniach upływających od Rosz ha-Szana i ostateczne rozlicznie win pomiędzy ludźmi, oraz między ludźmi a Bogiem. Przebiega to razem z oczyszczeniem, jakie daje dzień poświęcony w całości modlitwom, połączonym z postem.

W Jom Kipur nie zostają jednak przebaczone grzechy, które popełnione zostały wobec innego człowieka, chyba że on sam udzielił przebaczenia (Joma 85a). Dlatego wybaczenie to należy koniecznie uzyskać wcześniej. Bóg nie przebacza win wobec ludzi, jeżeli nie przebaczy ich sam pokrzywdzony.

Jom Kipur to dzień najdłużej trwających modlitw w synagodze. Pierwsza modlitwa zaczyna się jeszcze przed zachodem słońca. Jest to Kol nidrei. Dlatego ta noc nazywa się Noc Kol nidrei. Kol nidrej (wszystkie przysięgi) to oświadczenie, składane zbiorowo, w którym znajduje się prośba o unieważnienie przysiąg, jakie nie zostaną dotrzymane w nadchodzącym roku. Oczywiście nie chodzi w niej o przyrzeczenia i przysięgi wobec ludzi, ale wobec Boga i to w sprawach dotyczących wyłącznie nas samych.

Modlitwy zaczynające się następnego ranka trwają w zasadzie przez cały dzień. Najpierw Szacharit (rano) – po jego zakończeniu czyta się fragment paraszat Acharaej (Wajikra 16), omawiający służbę Najwyższego Kapłana w Jom Kipur i śmierć synów Aharona (Aarona). Poźniej następuje czytanie fragmentu z Bemidbar (Księgi Liczb) 28, omawiającego ofiary składane w Jom Kipur w Świątyni. Przed Musaf należy odmówić modlitwę za zmarłych krewnych – Jizkor. Podczas Minchy następuje wyjęcie Tory i odczytanie fragmentów z rozdziału 18 Wajikry (Księgi Kapłańskiej). Jako haftara czytana jest Księga Jony (Jonasza). Mówi ona o bezsensowności ludzkich prób ucieczki przed Bogiem.
Ostatnią modlitwą – którą należy odmawiać, gdy słońce znajduje się na wysokości wierzchołków drzew – jest Neila (zamykanie). To prośba o pomyślny wyrok od Boga, w momencie, gdy zamykane są bramy niebios.

Na zakończenie rozbrzmiewa pojedynczy, długi dźwięk szofaru.

(…)

….Jom Kipur nie jest świętem ani tragicznym, ani żałobnym (wręcz przeciwnie – Jom Kipur znosi wszystkie żałoby, które akurat się odbywają), ale świętem radosnym w tym sensie, że – jak czytamy w Torze – „Bo w ten dzień będzie dokonane przebłaganie dla was, aby was oczyścić. Będziecie oczyszczeni ze wszystkich waszych grzechów przed Bogiem”. (Wajikra 16:30) Oczyszczenie z grzechów jest przecież okazją szczęśliwą!

W ogólnym, powszechnym rozumieniu dzień Jom Kipur uważany jest jednak często za dzień skupienia, lęku, umartwienia, a nawet cierpienia. Wynika to przede wszystkim z obowiązującego tego dnia postu. Jego reguły wynikają z zapisanego w Torze nakazu: „Dziesiątego dnia miesiąca siódmego (dziesiąty dzień tiszrei: Jom Kipur) zgromadzenie świąteczne będzie u was; będziecie udręczali dusze wasze; żadnej pracy wykonywać nie będziecie” (Bamidbar/Księga Liczb 29:7). „Udręczanie dusz” oznacza właśnie całkowity post. Ale – wbrew pozorom – nie oznacza to udręczania ciała. Chodzi tu o co innego.

Aby zajrzeć bardzo głęboko we własną duszę, aby dokonać głębokiej analizy własnego postępowania (a to jest celem Jom Kipur), wręcz wiwisekcji własnego „ja” oraz naszych postaw wobec innych ludzi i Boga, trzeba tę duszę „obnażyć”, wydobyć ją z ukrycia, jakie stanowi bariera ochronna naszej fizyczności. Dlatego powstrzymywanie się od jedzenia, picia, mycia itd. – czyli czynności fizycznych i dotyczących ludzkiego ciała – ma uczynić z ludzi na okres trwania święta istoty bardziej duchowe, a mniej fizyczne, niż dzieje się to w jakichkolwiek innych okolicznościach. Rezygnacja z tego, co fizyczne, ma ujawnić i wzmocnić to, co duchowe. A gdy – właśnie poprzez ograniczenie fizyczności – duchowa strona człowieka zostaje zaktywizowana, ma on większe szanse na przeżycie oczyszczenia, które jest przecież najważniejszym celem tego dnia i tego święta.

Na koniec Jom Kipur każdy bowiem ma szanse na głębokie, wręcz dojmujące poczucie “pogodzenie się” z ludźmi i z Bogiem.

Czy w Jom Kipur trzeba otrzymać przebaczenie od ludzi, którym wyrządziło się krzywdę?

Rambam (Majmonides) tak pisze o rozliczaniu swojego postępowania wobec ludzi, w Hilchot teszuwa: „Skrucha i Jom Kipur umożliwiają otrzymanie przebaczenia jedynie za takie grzechy, jak spożywanie niekoszernego pożywienia, odbywanie zabronionych stosunków seksualnych itd., które są wykroczeniami przeciwko Bogu. Grzechy polegające na wyrządzeniu komuś krzywdy, grzechy przeklinania, kradzieży itd. – które są występkami przeciwko bliźniemu, nie mogą być przebaczone tak długo, jak długo ich sprawca nie dokona całkowitego zadośćuczynienia wobec tego, kto jest poszkodowany, a w dodatku – przeprosi za swój występek. Nawet jeżeli zapłaciłby całkowitą sumę zadośćuczynienia, nadal zobowiązany jest do wyznania poszkodowanemu swojej winy i poproszenia go o przebaczenie. Także wówczas, gdy ktoś zaledwie sprawił komuś przykrość swoimi słowami, musi go przeprosić i wynagrodzić mu to, co zrobił, aby uzyskać przebaczenie. Jeżeli ten, komu wyrządzona została krzywda, nie chce wybaczyć temu, który go skrzywdził, to wówczas winny musi poprosić skrzywdzonego po raz drugi, w obecności trzech jego przyjaciół. Gdy skrzywdzony wciąż nie chce udzielić przebaczenia, należy ponownie próbować w obecności sześciu, a później – dziewięciu jego przyjaciół – i jeśli wówczas nie zdecyduje się przebaczyć, winny może go zostawić i odejść. Ten, kto nie chce przebaczyć – jest grzesznikiem”.

Czy zawsze trzeba wybaczać temu, kto prosi o wybaczenie?

To zależy od paru spraw, odpowiedź na to pytanie nie jest więc jednoznaczna. W absolutnej większości przypadków – uważa judaizm – gdy ktoś, kto nas skrzywdził, prosi o przebaczenie i widzimy, że jego poczucie winy jest autentyczne, powinniśmy mu przebaczyć. Majmonides twierdzi, że ktoś, kto nie przebacza po trzykrotnym zwróceniu się do niego o przebaczenie, jest człowiekiem okrutnym.

Istnieją jednak sytuacje, w których przebaczenie jest całkowicie pozostawione decyzji skrzywdzonego, ponieważ nie istnieje żadna możliwość naprawienia wyrządzonej krzywdy. Przykładem może być tu obmowa, plotka, która wyrządziła nieodwracalne szkody naszej reputacji. W traktacie Bawa Kama znajdujemy twierdzenie: „Ten, kto niszczy dobre imię bliźniego, nie może otrzymać wybaczenia”.

Istnieją wreszcie grzechy, których wybaczać po prostu nie wolno. Są to grzechy dokonane nie wobec nas, ale wobec innych. Szczególnym przypadkiem, najbardziej drastycznym, jest odebranie życia. Nie wolno wybaczać morderstwa w imieniu zamordowanych. Tylko skrzywdzony człowiek może wybaczyć temu, kto go skrzywdził, a człowiekowi zamordowanemu odebrana została przez mordercę ta szansa. Dlatego grzech morderstwa nigdy nie może zostać wybaczony. W świecie starożytnym morderca często wynagradzał rodzinie zamordowanego śmierć bliskiej osoby, płacąc odszkodowanie i uzyskując za to przebaczenie (w niektórych kulturach zwyczaj ten istnieje nadal). Tora jednoznacznie zakazuje takich rozwiązań, a Majmonides stwierdza: „Dusza ofiary nie jest własnością rodziny, ale Boga” (Miszne Tora, Prawa dotyczące morderstwa i ochrony życia 1, 4).

Jak zapatruje się judaizm na taką sytuację: co zrobić, gdy wyrządziło się komuś krzywdę i jest za późno na jej naprawienie, a także na to, by przeprosić? Talmud (Joma 86b) poucza: „Grzechów, które ktoś wyznaje w ten Jom Kipur, nie powinien wyznawać w następny Jom Kipur” (chyba że popełni je znów). Bywają okoliczności, w których, niestety, trzeba pogodzić się z tym, że nic nie da się zrobić w takiej sprawie. Na przykład wtedy, gdy ten, komu wyrządziliśmy krzywdę, znika na trwałe z naszego życia. A istnieją przecież także sytuacje, w których ten, kogo krzywdzimy, nie jest nam znany albo nie jest to żadna konkretna osoba. Dotyczy to chociażby kupowania skradzionych przedmiotów od złodzieja (nie wiemy, komu ukradł), nieoddania znalezionego przedmiotu (nie wiemy, kto był właścicielem).


Zawartość publikowanych artykułów i materiałów nie reprezentuje poglądów ani opinii Reunion’68,
ani też webmastera Blogu Reunion’68, chyba ze jest to wyraźnie zaznaczone.
Twoje uwagi, linki, własne artykuły lub wiadomości prześlij na adres:
webmaster@reunion68.com


Wojna Islamskiej Republiki Iranu z chrześcijanami


Wojna Islamskiej Republiki Iranu z chrześcijanami

Uzay Bulut


Zwykłe praktyki religijne chrześcijan są w Islamskiej Republice Iranu uznawane za przestępstwa i podlegają karze. Chrześcijanie są aresztowani i więzieni pod zarzutami związanymi z działalnością religijną, taką jak chrzest, Komunia Święta, wspólna modlitwa czy studium Biblii, również wtedy, gdy odbywają się one za granicą. W ubiegłym miesiącu siły bezpieczeństwa reżimu przystąpiły do przejęcia Ewangelickiego Kościoła św. Piotra w Teheranie, wybudowanego w 1876 roku (na zdjęciu). Nakazano mieszkańcom kompleksu kościelnego opuścić swoje domy, a wiernym polecono znaleźć inny kościół. (Źródło zdjęcia: Herbert Karim Masihi/Wikimedia Commons)

Nowy raport roczny za 2026 rok, zatytułowany „Scapegoats: Rights Violations Against Christians in Iran” („Kozły ofiarne: Naruszenia praw chrześcijan w Iranie”), opublikowany przez organizację Article18 we współpracy z Open Doors, Christian Solidarity Worldwide i Middle East Concern, rzuca alarmujące światło na prześladowania chrześcijan w Iranie.

Zgodnie z raportem co najmniej 21 chrześcijan zostało w 2025 roku skazanych na kary pozbawienia wolności za domniemany udział w rozpowszechnianiu Biblii w Iranie. Oprócz więzienia wymierzano im również inne kary, takie jak grzywny, zesłanie oraz pozbawienie praw obywtelskich.

W czerwcu 2025 roku dwoje konwertytów na chrześcijaństwo zostało skazanych na podstawie artykułu 500 kodeksu karnego za „działalność propagandową na rzecz dewiacyjnych chrześcijańskich przekonań »syjonistycznych«, sprzecznych z systemem Islamskiej Republiki Iranu”. Każde z nich skazano na 10 lat więzienia. Oskarżono ich również o „rozprowadzanie przemycanych towarów” (Biblii) na podstawie artykułów 22 i 24, za co otrzymali dodatkowo dwa lata pozbawienia wolności oraz grzywny. Proces odbył się zaocznie, a jedynym materiałem dowodowym były Biblie i inne publikacje chrześcijańskie znalezione w ich domach.

Jak stwierdza raport, pogarda wobec Biblii widoczna jest także w określaniu jej mianem „zakazanej książki” w innym akcie oskarżenia przeciwko dwóm Irańczykom pochodzenia ormiańskiego oraz trzem konwertytom na chrześcijaństwo. W czerwcu 2025 roku postawiono im zarzuty „propagandy” i „zmowy”, a w listopadzie skazano ich łącznie na ponad 50 lat więzienia. W innych wyrokach sądowych wydanych w 2025 roku Biblia była określana jako księga „zniekształcona”, „dewiacyjna”, „zepsuta” lub „wprowadzająca w błąd”.

Raport wskazuje również na inne niepokojące tendencje, w tym rosnące zaangażowanie Korpusu Strażników Rewolucji Islamskiej (IRGC) w aresztowanie chrześcijan, zwłaszcza osób zajmujących się rozpowszechnianiem Biblii; poważne przypadki złego traktowania zatrzymanych chrześcijan; konsekwentne stosowanie artykułu 500 kodeksu karnego (dotyczącego „propagandy sprzecznej ze świętą religią islamu”) do skazywania chrześcijan; a także monitorowanie ich działalności za granicą, między innymi uczestnictwa w seminariach teologicznych.

Korpus Strażników Rewolucji Islamskiej odgrywa obecnie coraz większą rolę w gromadzeniu informacji o irańskich chrześcijanach oraz ich prześladowaniu. Ponieważ oficjalnym zadaniem IRGC jest obrona Islamskiej Rewolucji, rosnąca liczba aresztowań chrześcijan sugeruje, że reżim postrzega ich jako zagrożenie.

Kościoły domowe zostały uznane za grupy wrogie państwu. Udział funkcjonariuszy IRGC w nalotach charakteryzuje się zazwyczaj większą brutalnością. Przykładowo wieczorem 6 lutego 2026 roku co najmniej 20 funkcjonariuszy IRGC w cywilnych ubraniach wtargnęło na zgromadzenie około 80 chrześcijan w Gatab, w prowincji Mazandaran. Skonfiskowali Biblie i instrumenty muzyczne oraz aresztowali konwertytkę na chrześcijaństwo, Somayeh Rajabi.

Funkcjonariusze IRGC wybierali osoby noszące krzyżyki, zrywali je z ich szyi i przeprowadzali rewizje osobiste. Po zranieniu kilku osób uniemożliwili personelowi medycznemu udzielenie im pomocy. Dzień po zatrzymaniu Rajabi pozwolono na krótką rozmowę telefoniczną z rodziną, podczas której poinformowała, że przebywa w więzieniu w Sari. Następnie została przeniesiona do więzienia Mati Kola w Babol. 8 marca zwolniono ją za kaucją przekraczającą 40 000 dolarów po postawieniu zarzutów „zgromadzenia i zmowy” oraz „propagandy przeciwko reżimowi”. 15 kwietnia Rajabi i sześć innych osób zostało wezwanych do prokuratury w Babol w celu złożenia końcowych wyjaśnień – ostatniego etapu przed wniesieniem aktu oskarżenia. Do chwili opublikowania raportu nie pojawiły się żadne dalsze informacje na temat sprawy.

W 2021 roku irański parlament znowelizował artykuły 499 i 500 kodeksu karnego, zaostrzając kary i rozszerzając zakres przepisów wobec osób, którym można postawić zarzut przynależności do grup „mających na celu zakłócenie bezpieczeństwa kraju” lub prowadzenia „propagandy przeciwko Islamskiej Republice Iranu”.

Organizacje zajmujące się ochroną praw człowieka, takie jak Article18, ostrzegały, że przepisy te zostaną wykorzystane do „zduszenia… wolności” oraz nasilenia kryminalizacji mniejszości. Komitet Praw Człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych wezwał następnie Islamską Republikę Iranu do „uchylenia lub zmiany” tych przepisów.

Mimo to Islamska Republika Iranu nadal wykorzystuje swoje przepisy do jeszcze intensywniejszego zwalczania chrześcijan. Według raportu w 2025 roku aresztowano 254 irańskich chrześcijan – niemal dwukrotnie więcej niż w 2024 roku – i skazano ich łącznie na ponad 280 lat pozbawienia wolności.

W zdecydowanej większości przypadków (blisko 90%) zarzuty wobec chrześcijan stawiano na podstawie znowelizowanego artykułu 500 kodeksu karnego, który penalizuje „propagandę sprzeczną ze świętą religią islamu”.

Skazywanie i więzienie chrześcijan trwa nadal. 3 lipca organizacja Article18 poinformowała, że sąd apelacyjny utrzymał w mocy wyroki pięciu irańskich chrześcijan, skazanych łącznie na ponad 70 lat więzienia za zwykłe praktyki religijne, takie jak modlitwa, udzielanie chrztu, przyjmowanie Komunii Świętej i obchodzenie Bożego Narodzenia.

Oprócz kar więzienia państwo skonfiskowało należący do nich majątek osobisty, w tym Biblie i inną literaturę chrześcijańską, rzekomo na potrzeby „badań” prowadzonych przez Ministerstwo Wywiadu. Podobnie postąpiono w innej sprawie w ubiegłym roku, gdy dwóch chrześcijan skazano na 12 lat więzienia za „przemyt” Biblii do Iranu.

W ubiegłym miesiącu siły bezpieczeństwa reżimu przystąpiły do przejęcia Ewangelickiego Kościoła św. Piotra w Teheranie. Nakazano mieszkańcom kompleksu kościelnego opuścić swoje domy, a wiernym polecono znaleźć inny kościół. Przejęcie kościoła św. Piotra, wybudowanego w 1876 roku i znanego również jako Kościół Qavam, oraz eksmisja jego mieszkańców, należących do uznawanych przez państwo ormiańskiej i asyryjskiej wspólnot chrześcijańskich, nastąpiły po tym, jak państwowa instytucja przystąpiła do wykonania orzeczenia sądu wydanego niemal 30 lat temu.

Wyrok, wydany przez Sąd Rewolucyjny w 1998 roku, nakazywał przekazanie całego kompleksu kościelnego – obejmującego około 10 akrów, na których znajdują się dwie szkoły i dziesiątki domów – organizacji Execution of Imam Khomeini’s Order (EIKO). EIKO odpowiada również za konfiskaty asyryjskich kościołów prezbiteriańskich w Tebrizie i Meszhedzie, kościoła należącego do Kościoła Zborów Bożych w Gorgan oraz ośrodka rekolekcyjnego w Karadżu.

Według raportu organizacji Open Doors poświęconego sytuacji w Iranie:

„Najbardziej narażeni są konwertyci na chrześcijaństwo. Kościoły domowe są regularnie poddawane nalotom, po których następują aresztowania, przesłuchania, wywieranie presji, aby wydawać innych chrześcijan, oraz długotrwałe kary więzienia. Najczęściej stawiane są im zarzuty naruszenia »bezpieczeństwa narodowego«. Warunki w więzieniach są dramatyczne, a kwoty kaucji bywają wygórowane do tego stopnia, że rujnują finansowo całe rodziny. Chrześcijanie, którzy zostają zwolnieni, zazwyczaj muszą zaakceptować surowe warunki, takie jak zesłanie do innej części Iranu lub narzucona autocenzura… Każdego roku tysiące konwertytów uciekają z Iranu, aby uniknąć prześladowań.”

Od 47 lat naród irański pozostaje pod rządami reżimu, który brutalnie tłumi wszelkie odmienne głosy, poglądy i przekonania.

Od 47 lat Islamska Republika systematycznie represjonuje własnych obywateli, w tym muzułmańską większość, stosując bezwzględną przemoc państwową, dyskryminację oraz prześladowania polityczne wymierzone w każdego, kto sprzeciwia się radykalnym religijnym i politycznym nakazom władz.

Obywatele krytykujący reżim lub protestujący przeciwko trudnej sytuacji gospodarczej narażeni są na rozbudowaną inwigilację, arbitralne zatrzymania i użycie śmiercionośnej siły. Kobiety i dziewczęta, które odmawiają podporządkowania się obowiązkowi noszenia hidżabu, spotykają się z brutalnymi represjami, więzieniem oraz fizycznym i seksualnym znęcaniem się ze strony tzw. policji moralności.

Oprócz prześladowania własnej muzułmańskiej ludności Islamska Republika Iranu uznaje również za przestępstwo przechodzenie na chrześcijaństwo, działalność kościelną oraz drukowanie i posiadanie Biblii. Drukowanie i rozpowszechnianie Biblii na terytorium Iranu jest przestępstwem od czasu zamknięcia Towarzystwa Biblijnego przez islamski reżim w 1990 roku.

Na całym świecie Towarzystwo Biblijne odgrywa kluczową rolę w tłumaczeniu, wydawaniu i rozpowszechnianiu Biblii. Jego obecność w Iranie sięga 1811 roku, kiedy Henry Martyn przybył do tego kraju i dokonał rewizji swojego perskiego przekładu Nowego Testamentu.

Sytuacja ta uległa zmianie w lutym 1990 roku, gdy władze reżimu przeprowadziły nalot na siedzibę Towarzystwa Biblijnego Iranu w Teheranie i nakazały jego zamknięcie. Organizacja ta przez dziesięciolecia była głównym wydawcą i dystrybutorem Biblii oraz literatury chrześcijańskiej w języku perskim. Jej likwidacja położyła kres legalnemu drukowi i publikacji chrześcijańskich tekstów w języku perskim – używanym przez zdecydowaną większość Irańczyków – i stanowiła istotne zaostrzenie działań państwa zmierzających do ograniczenia publicznego dostępu do nauczania religii chrześcijańskiej.

Od czasu przymusowego zamknięcia i konfiskaty siedziby Towarzystwa Biblijnego w Teheranie w 1990 roku chrześcijanie mają poważne trudności z dostępem do drukowanych egzemplarzy Biblii, a irańskie władze uznały import i rozpowszechnianie Biblii za działalność przestępczą.

Rok po zamknięciu Towarzystwa Biblijnego przedstawiciel Iranu przy Organizacji Narodów Zjednoczonych poinformował specjalnego sprawozdawcę ONZ, że Towarzystwo zostało „tymczasowo zamknięte” do czasu zakończenia dochodzenia w sprawie „naruszeń praw i przepisów Islamskiej Republiki Iranu”, nie wskazując jednak, o jakie przepisy chodzi. Dodał, że „gdy sytuacja oskarżonych zostanie wyjaśniona, Towarzystwo będzie mogło wznowić działalność”.

Jednak 36 lat później Towarzystwo Biblijne w Iranie nadal pozostaje zamknięte, a Biblia i inne książki chrześcijańskie są często traktowane jako nielegalna kontrabanda oraz dowód popełnienia przestępstwa.

Zwykłe praktyki religijne chrześcijan również są kryminalizowane i karane przez islamski reżim. Chrześcijanie są aresztowani i więzieni pod zarzutami związanymi z działalnością religijną, taką jak chrzest, Komunia Święta, wspólna modlitwa czy studium Biblii, również wtedy, gdy odbywają się one za granicą.

28 grudnia 2025 roku w Iranie wybuchły masowe protesty, które przerodziły się w trwające wiele tygodni ogólnokrajowe demonstracje domagające się zakończenia rządów Islamskiej Republiki.

„Reakcja władz na te protesty była przerażająca. Według doniesień zginęło wiele tysięcy osób, w tym kilku chrześcijan, a skutki represji dotknęły każdego Irańczyka – niezależnie od jego wyznania” – stwierdza najnowszy raport przygotowany przez Article18, Open Doors, Christian Solidarity Worldwide i Middle East Concern.

Ten sam reżim, który terroryzuje własnych obywateli, domaga się również prawa do rozwijania i budowy broni jądrowej oraz pocisków balistycznych, a także planuje dalsze wykorzystywanie wirówek do wzbogacania uranu w swoim podziemnym ośrodku w Pickaxe Mountain. Islamska Republika zapowiedziała również pobieranie „opłat” za komercyjną żeglugę przez Cieśninę Ormuz oraz utrzymanie kontroli nad swoim głównym pełnomocnikiem terrorystycznym – Hezbollahem, który obecnie sprawuje dominującą rolę w Libanie, niegdyś nazywanym – przed wojną domową z lat 1975–1990 – „Szwajcarią Bliskiego Wschodu”.

Islamska Republika Iranu nie ma zamiaru zrezygnować z eksportowania terroryzmu na cały Bliski Wschód. Finansuje, zbroi i szkoli sieć swoich terrorystycznych pełnomocników, obejmującą – obok Hezbollahu w Libanie – także Hutich w Jemenie oraz różne islamskie bojówki w Syrii i Iraku.

Memorandum o porozumieniu podpisane w Islamabadzie przez administrację Donalda Trumpa z Iranem jest najprawdopodobniej postrzegane przez reżim Korpusu Strażników Rewolucji Islamskiej jako pozbawiony znaczenia dokument niewiernych. Nie powstrzyma ono ich nienawiści wobec chrześcijan, Żydów, własnych obywateli ani Zachodu.


Uzay Bulut – turecka dziennikarka, Distinguished Senior Fellow w Gatestone Institute.

Link do oryginału: https://www.gatestoneinstitute.org/22678/iran-war-on-christians?utm_source=substack&utm_medium=email

Gatestone Institute, 7 lipca 2026


Zawartość publikowanych artykułów i materiałów nie reprezentuje poglądów ani opinii Reunion’68,
ani też webmastera Blogu Reunion’68, chyba ze jest to wyraźnie zaznaczone.
Twoje uwagi, linki, własne artykuły lub wiadomości prześlij na adres:
webmaster@reunion68.com